Más allá de los Pirineos: cuando los jóvenes hispanos conquistaron las aulas de Europa

Existe una imagen muy extendida del Siglo de Oro español: la de una civilización que irradiaba cultura hacia el exterior, que exportaba lengua, teología y arte a todos los rincones del mundo conocido. Lo que esa imagen suele omitir es que, antes de exportar, hubo que importar. Durante generaciones, jóvenes procedentes de Castilla, Aragón, Navarra y los reinos de la Corona de Aragón emprendieron viajes largos, costosos y no exentos de peligro para estudiar en las grandes universidades del continente. Su historia es, en buena medida, la historia intelectual de la España moderna.

El camino hacia Bolonia: la ruta más antigua

La Universidad de Bolonia ostenta el título de la institución académica más antigua de Occidente, y durante siglos ejerció una atracción casi magnética sobre los estudiantes ibéricos. El Colegio de España en Bolonia —fundado en 1364 por el cardenal Gil de Albornoz— fue la primera gran infraestructura diseñada para acoger a estudiantes hispanos en el extranjero. Su existencia no fue un accidente diplomático, sino una decisión estratégica: garantizar que los futuros juristas, canonistas y teólogos de los reinos peninsulares recibiesen una formación de primer nivel en derecho romano y canónico.

En esas aulas boloñesas se formaron figuras que después ocuparían puestos clave en la administración regia y en la Iglesia. La experiencia italiana no solo les proporcionaba conocimientos técnicos; también los exponía a un ambiente intelectual marcado por el humanismo renacentista, el debate filológico y la recuperación de los textos clásicos. Muchos regresaban a la península con manuscritos, con métodos de enseñanza novedosos y, sobre todo, con una red de contactos que abarcaba toda Europa.

París y la escolástica renovada

Si Bolonia era el destino preferido para los juristas, París lo era para los teólogos y los filósofos. La Sorbona representaba la cúspide del pensamiento escolástico, pero en los siglos XV y XVI ya no era el bastión inmóvil que a veces se describe. En sus aulas convivían la herencia de Tomás de Aquino con las corrientes del nominalismo tardío y los primeros impulsos del humanismo cristiano.

Estudiantes como Juan Luis Vives —nacido en Valencia y formado en parte en París— aprendieron allí a dialogar con tradiciones intelectuales muy distintas a las que predominaban en las universidades peninsulares. Vives acabaría siendo uno de los grandes pedagogos del Renacimiento europeo, y su trayectoria ilustra perfectamente cómo la movilidad académica no era un mero trámite formativo, sino una experiencia que reorientaba vocaciones y forjaba pensadores capaces de moverse entre culturas.

El paso por Francia también tenía consecuencias lingüísticas. Muchos estudiantes aprendían latín culto de la mano de profesores formados en la tradición erasmista, lo que les permitía participar en los debates intelectuales que circulaban por la res publica litteraria, esa república imaginaria de los sabios europeos que se comunicaban por carta y por libro impreso.

Lovaina: el encuentro con Erasmo y la modernidad

La Universidad de Lovaina, en los Países Bajos hispánicos, ocupaba un lugar particular en el mapa intelectual de la época. Fundada en 1425, se convirtió en el siglo XVI en uno de los focos más activos del humanismo cristiano, en buena parte gracias a la presencia de Erasmo de Róterdam, que residió allí en varias ocasiones.

Para los estudiantes castellanos y aragoneses que llegaban a Lovaina, el contacto con el erasmismo no era una anécdota: era una inmersión en una forma de entender la fe, la filología y la reforma de las costumbres que tendría consecuencias profundas en la España de Carlos I. El llamado erasmismo español —estudiado en profundidad por el historiador Marcel Bataillon— no puede entenderse sin tener en cuenta esa circulación de personas e ideas entre los Países Bajos y la península ibérica.

Alfonsos de Valdés, Juan de Valdés y muchos otros intelectuales del entorno imperial bebieron directa o indirectamente de esas fuentes. La movilidad académica actuaba así como un mecanismo de transferencia cultural de primera magnitud.

Qué traían de vuelta

La pregunta pedagógicamente más interesante no es tanto qué aprendían esos jóvenes en el extranjero, sino qué hacían con ese aprendizaje al regresar. La respuesta varía según el individuo y el contexto, pero es posible identificar algunas constantes.

En primer lugar, traían métodos. La enseñanza del latín clásico según los modelos ciceroniano y erasmista, la lectura directa de los textos griegos, la crítica filológica aplicada a las fuentes: todas estas prácticas pedagógicas se difundieron por las universidades peninsulares —Salamanca, Alcalá, Valencia— a través de quienes habían estudiado fuera.

En segundo lugar, traían libros. La imprenta había transformado la circulación del conocimiento, y los estudiantes que regresaban de Bolonia o de París solían llevar consigo volúmenes que tardaban años en llegar a las librerías de Castilla. Esos libros alimentaban bibliotecas privadas que, a su vez, se convertían en centros de irradiación intelectual.

En tercer lugar, y quizá lo más duradero, traían redes. Los vínculos forjados en las aulas y en los colegios mayores europeos perduraban durante décadas, facilitando el intercambio de cartas, manuscritos y recomendaciones. Esa infraestructura relacional era tan importante como cualquier conocimiento concreto.

Una historia que los libros de texto olvidan

Resulta llamativo que esta dimensión de la historia intelectual española aparezca tan poco en los currículos escolares. Los libros de texto dedican páginas a los conquistadores, a los teólogos de Trento o a los escritores del Siglo de Oro, pero rara vez mencionan que muchos de esos protagonistas se habían formado, en parte, fuera de la península.

Incorporar esta perspectiva en el aula tiene un valor didáctico evidente. Permite, en primer lugar, complejizar la imagen de una España culturalmente autosuficiente. En segundo lugar, invita a reflexionar sobre el concepto de movilidad académica como fenómeno histórico de larga duración, conectando el pasado con debates muy actuales sobre el programa Erasmus y la internacionalización universitaria. En tercer lugar, ofrece ejemplos concretos de cómo el conocimiento viaja, se transforma y produce efectos inesperados al trasplantarse a nuevos contextos.

Propuesta para el aula

Una actividad posible para estudiantes de secundaria o bachillerato consiste en reconstruir, a partir de fuentes accesibles, el itinerario biográfico de alguno de estos estudiantes viajeros —Juan Luis Vives, Alfonso de Valdés o el humanista Antonio de Nebrija, que estudió en Bolonia— y compararlo con las experiencias de un estudiante Erasmus actual. Las semejanzas y diferencias que emergen de esa comparación abren conversaciones ricas sobre qué cambia y qué permanece en la experiencia de aprender lejos de casa.

La historia, bien enseñada, nunca es solo pasado. En el caso de estos jóvenes que cruzaron los Pirineos con sus baúles llenos de curiosidad, la distancia temporal se acorta de manera sorprendente.